1. |
Карма приносит плод,
Как Предопределяющий постановил это.
Как может карма быть Богом?
Она бессознательна.
|
2. |
Плоды действий проходят, оставляя семена,
Повергающие действующего в океан действий,
И потому не дают Освобождения.
|
3. |
(Но) незаинтересованное действие,
Посвященное Богу,
Очищает ум
И указывает Путь к Освобождению.
|
4. |
Несомненно, что почитание, повторение мантр
и медитация
Выполняются (соответственно) телом, голосом и умом,
(Являясь шагами), чья ценность
Возрастает в том же порядке.
|
5. |
Почитание любой из восьми форм вселенной
С мыслью, что все восемь форм — формы Бога,
Является прекрасным почитанием Бога.
|
6. |
Повторение (Его) Имени лучше, чем восхваление.
Еще лучше повторять не громко, а шепотом.
Но лучше всего — повторение в уме:
Это именуется медитацией.
|
7. |
Лучшей, чем прерываемая (мыслями) медитация,
Является непрерывная медитация,
Подобная потоку воды
Или ниспадающей струе очищенного масла (гхи).
|
8. |
Чем рассматривать Его как Другого,
Лучше держаться убеждения: “Он есть Я”,
Которое является наилучшим
Среди всех (различных видов медитации).
|
9. |
Пребывание в состоянии чистого Бытия,
Превосходящем медитацию,
Посредством силы такой медитации (внимания к Я)
Одно есть сущность настоящей преданности.
|
10. |
Погружение в источник поднятия (“я”)
(Когда эго восходит),
Это есть карма и бхакти,
Это есть йога и джняна.
|
11. |
Как птица ловится сетью,
Так и ум подчиняется
Сдерживанием дыхания внутри.
Это есть средство сдерживания (ума).
|
12. |
(Ибо) ум и жизненное дыхание,
Выражающиеся в мысли и действии,
Хотя и расходятся, словно две ветви,
Но произрастают из одного корня.
|
13. |
Подчинение (ума) имеет две разновидности:
Временное затишье и разрушение.
Временно затихшее воспрянет вновь,
(Но) умершее не возрождается.
|
14. |
Когда ум подчинен сдерживанием дыхания,
Его форма гибнет,
Если его направить
Только на Путь (познания Я).
|
15. |
Для великого йогина, установившегося в Реальности
Благодаря разрушению ума,
Нет действий (для совершения),
Ибо Он достиг Своей (истинной) природы.
|
16. |
Когда ум, оставив внешние объекты,
Познает только свою собственную форму Света
(Себя, Я, А т м а н),
Это одно есть подлинное Знание.
|
17. |
При непрерывном исследовании природы ума Обнаруживается,
Что нет такой вещи, как ум
Это прямой Путь для всех.
|
18. |
Ум — это только мысли.
Из всех мыслей мысль: “я” — коренная.
(Поэтому) ум есть только “я”-мысль.
|
19. |
Когда при подъеме “я”-мысли исследуется:
«Откуда поднимается “я”?»,
Это “я” исчезает.
Таково Само-исследование.
|
20. |
В том месте, где исчезает “я”,
Самопроизвольно появляется Единое
Как “Я—Я” (“Я есмь Я”).
Оно само по себе есть Целостность [пурнам].
|
21. |
То (“Я—Я”) всегда есть суть слова “Я”,
Ибо мы не перестаем существовать
Даже в глубоком сне,
Лишенном “я” (“я”-мысли, или ума).
|
22. |
Поскольку тело, ум, интеллект,
Дыхание и темнота (неведения глубокого сна)
Все бессознательны и нереальны,
Они не есть “Я”, которое суть Реальность [Cam].
|
23. |
Поскольку нет другого сознания,
Чтобы познать ТО-Которое-Существует [Сат],
ТО-Которое-Существует есть Сознание [Чит],
(И это) Сознание Само есть “Мы” (А т м а н, Я).
|
24. |
По своей сущностной природе
Бог и живые души — только одна субстанция.
Их различие лишь в восприятии атрибутов
(Оболочек, или упадхи).
|
25. |
Познание себя, отбрасывая атрибуты,
Есть само по себе познание Бога,
Ибо Он сияет как Я
(Собственная реальность человека, “Я есмь”)
|
26. |
Познать Себя значит быть Собой,
Ибо нет двух Я (А т м а н недвойствен).
Это (состояние) есть пребывание Реальностью.
|
27. |
Знание, свободное от знания и неведения,
Только и есть (подлинное) Знание.
Это — истина, (ибо в переживании Себя)
Нет объекта для познания.
|
28. |
Если человек познал свою собственную природу,
То он пребывает как Бытие без начала и конца
В непрерывном Сознании-Блаженстве.
|
29. |
Пребывание в этом состоянии Высочайшего Блаженства,
Лишенного уз и освобождения,
Есть непоколебимость в служении Богу.
|
30. |
Осознание ТОГО (“Я—Я”), которое остается
После изгнания всех следов “я”,
Только и есть прекрасный тапас.
Таково наставление Раманы.
|