Намо Бхагаватэ Шри Раманайя

ПИСЬМО РЕДАКТОРА № 18   (№ 3, 2008)

Дорогие друзья, искатели Истины, посетители нашего сайта -
Олег Маркович Могилевер (ОМ), официальный представитель Шри Раманашрама в русскоязычном пространстве духовных искателей, приветствует вас,

ЗДРАВСТВУЙТЕ!
Намастэ!

Шри Лакшмана Свами (Sri Lakshmana Swamy) (1925) – прямой ученик Бхагавана Шри Раманы Махарши. После нескольких лет интенсивной садханы Шри Лакшмана Свами осознал Себя в Шри Раманашраме – 59 лет тому назад – в 1949 году, 1 октября, в день празднества Виджайядасами, в присутствии и милостью Шри Раманы. В этом, 2008, году праздник Виджайядасами будет отмечаться в Шри Раманашраме 9 октября.

Матру Шри Сарада (1959), прямой ученик и преемник Шри Лакшманы Свами, впервые пришла к нему на даршан в 14-15 лет, практиковала абсолютную само-отдачу Гуру и достигла Просветления в его присутствии и при его непосредственной помощи в 1978 году.

Более двадцати лет тому назад (1986) вышло первое издание (второй, после «Будь тем, кто ты есть!») книги Дэвида Годмана “No Mind – I Am The Self” (“Ум убит [в Сердце] – Я есмь А т м а н”), выпущенной Шри Лакшмана Ашрамом и посвящённой “жизни и поучениям этих двух современных Гуру”. Сейчас самое время рассказать духовным искателям об этих двух замечательных Учителях традиции Адвайта-веданты… Тем более что разрешение на это от них получено, так же как и Разрешение перевести эту книгу на русский язык и издать её в России…

Книга Дэвида Годмана достаточно подробно описывает жития обоих Гуру. На этой книге и основывается представленный ниже очерк, дополненный фотографиями из сайта www.mathrusrisarada.org, посвящённого этим Гуру.

Шри Лакшмана Свами и Матру Шри Сарада

Шри Лакшмана Свами родился 25 декабря 1925 года в небольшом городке Гудуре, штат Андхра Прадеш, где-то в 130 километрах к северу от Мадраса, ныне Ченная. Дата его рождения в 1925 году была весьма значима, будучи священной, по крайней мере, для трёх религий, являясь днём Вайкунта Экадаси для индусских почитателей Вишну, мусульманским праздником Мохаррам и Рождеством для христиан (католиков и протестантов). Это была в 1925 году также и годовщина того дня, когда Господь Кришна дал поучения, сияющие из Бхагавад-Гиты. Такое соединение священных дней является относительно редким событием, и оно не случалось к тому времени вот уже 50 лет.

В детстве и ранней юности Лакшмана никогда не выказывал какого-либо интереса к религии. Но в семнадцать лет произошло событие, которое изменило его жизнь. Он спал в своем семейном доме, когда какая-то злобная сила, казалось, обрушилась на него. Он проснулся с чудовищным давлением на грудную клетку и прямым переживанием того, что какая-то злая сила пытается убить его. Немедленно и самопроизвольно Рама-мантра (Рама Рама) изверглась изнутри продолжительным громким звуком. Эта злая сила не могла соперничать с её силой и сразу исчезла. Ранее он никогда не повторял Рама-мантру, и ему никогда не приходило в голову, что она имеет какую-либо силу. До этого события Лакшмана скептически относился ко всем вопросам, связанным с религией, но его скептицизм не мог устоять перед этим непосредственным переживанием. Он пришёл к выводу, что в этой мантре должна быть некоторая сила и начал повторять её регулярно. Он также решил заняться практикой пранаямы (узнав о ней из книги “Раджа-йога” Свами Вивекананды).

После столь странного инцидента стиль его жизни начал меняться. Если друзья могли и не замечать больших изменений в его поведении, то семья, конечно, заметила. Его брат описал эти изменения в небольшой книжечке, которая является единственным отчетом о жизни Лакшманы, опубликованным до появления книги “No Mind – I am the Self”:

“Бесстрастие начало заявлять о себе и крепко укоренилось в нём. Его стремление к Богу усилило его бесстрастие к эфемерным объектам и удовольствиям этого мира… Он часто обвинял свою прарабдху (судьбу), которая бросила его в трясину этого мира, полного людьми, что управляются желаниями и чувственными наслаждениями. Ему было трудно понять, почему люди гоняются за иллюзорными удовольствиями этого скоротечного мира”.

Он поступил в колледж, и в ходе занятий его желание духовного развития значительно усилилось. Возрастающая истовость, с которой он отдавался своей духовной практике, может быть представлена из того, что брат помнит, как Лакшмана записал себе: “Если мой ум становится слепым к Брахману и своими блужданиями швыряет меня в тиски майи (иллюзии), то я готов пожертвовать этим физическим телом в поиске вечного блаженства”.

В летние каникулы своего первого года в колледже он вернулся домой, в Гудур, и имел там первое большое духовное переживание. Он выполнял свои обычные упражнения пранаямы, сидя в падмасане на дне высохшего озера. Лакшмана сам описывает, что произошло с ним:

“Наступила темнота. Я выполнял пранаяму. Внезапно ум сконцентрировался и стал однонаправленным и спокойным. Внезапная вспышка света возникла внутри. Божественный Свет сиял в своем полном великолепии… Этот Свет окружил и поглотил меня. Я полностью утратил сознание тела. В стороне от этой странной тишины было полнейшее внутреннее спокойствие. Параматма [Высочайшее Я] сияла в своей полной славе и великолепии. Эта лучезарность А т м а н а заставила понять тот подлинный факт, что А т м а н – Сам Бог в этом храме физического тела. Моя радость не знала границ, поскольку я осознал, что А т м а н стал моим Гуру”.

Однако последующие попытки Лакшманы снова пережить это состояние успеха не имели. Он осознал, что ему необходим Гуру в человеческой форме, дабы постоянно укорениться в А т м а н е. Он не знал такого компетентного Гуру, а потому продолжал свою ранее принятую духовную практику.

В последний день второго года обучения в колледже внимание Лакшманы привлекла большая толпа, собравшаяся внутри и вокруг главного лекционного зала. Ему не удалось войти внутрь зала, но он увидел, что один из его профессоров говорит о человеке, чей портрет установлен рядом с ним на подставке. Профессор упомянул, что это портрет Шри Раманы Махарши. Это были единственные слова, которые Лакшмана смог ясно расслышать. Как только он услышал это имя, он почувствовал непреодолимое стремление увидеть Шри Раману Махарши. Но тогда он ещё не знал, где это можно сделать.

Возвращаясь на следующий день домой, Лакшмана увидел в книжной лавке на железнодорожной платформе небольшой буклет “Шри Рамана Махарши”. Читая его, он убедился, что Шри Рамана Махарши был тем Гуру, которого он искал.

Первое посещение им Шри Раманашрама произошло во время освящения [кумбхабхишекам] Храма Матери [Матрубхутешвары], возведённого над Самадхи матери Шри Раманы; собственно освящение состоялось 17 марта 1949 года. Ашрам был переполнен, и Лакшмане не удалось поговорить со Шри Раманой. Он должен был удовлетвориться даршаном (лицезрением) Шри Раманы в большой толпе других преданных. Однажды он стоял около колодца Ашрама. Шри Рамана сидел на скамейке вне Старого Холла, где он обычно спал, слушая, как группа брахманских детей пела отрывки из Вед. Когда Лакшмана наблюдал эту сцену, мир, казалось, утратил свою физическую реальность. Лакшмана стал сознавать, что представление о существовании мира было ничем иным, как иллюзорным сновидением, и что тело Шри Раманы было частью этого сна. В то время как Лакшмана смотрел на него с позиций этого нового понимания и знания, он с несомненностью осознал, что подлинный Рамана Махарши не был телом сновидения, которое он видел перед собой, но А т м а н о м, который он пережил в высохшем озере Гудура.

Во время своего первого посещения Лакшмана оставался в Ашраме только три дня. Он разделил свое время между сидением со Шри Раманой и сидением в уединении на горе Аруначале, которая поднималась сразу за Ашрамом. Этот визит, пусть и короткий, был достаточен, чтобы убедить его, что Шри Рамана был тем Гуру, которого он искал.

Возвратившись в Гудур, Лакшмана хотел продолжать свою садхану в каком-либо спокойном месте. У него был маленький домик в Говиндапалли, деревне на берегу Бенгальского залива. Он провёл там пять месяцев, но вскоре был сражён малярией и провёл два месяца, выздоравливая от неё. Многие окружающие думали, что он умрёт.

После выздоровления Лакшмана решил возвратиться в Тируваннамалай. Он прибыл туда во время Наваратри, десятидневного фестиваля в честь Божественной матери. Последний его день – празднество Виджайядасами – знаменует победу Света над Тьмой. В тот полдень он пошел на даршан Шри Раманы в Новый Холл, который недавно был построен для него. На этом даршане Лакшмана окончательно установился в А т м а н е – в непосредственном присутствии и благодаря милости Раманы Махарши.

Официально даршан длился с 15.00 до 18.00, и незадолго перед началом даршана Лакшмана нашел место прямо около восточного входа в Холл. Шри Рамана появился пунктуально в 3 часа дня. Несколькими минутами позднее Лакшмана закрыл глаза и неожиданно обнаружил, что все мысли исчезли, кроме первичной “я”-мысли. Затем вопрос “Кто я?” спонтанно возник внутри него и, как это уже бывало, милостивое улыбающееся лицо Раманы Махарши появилось внутри, с правой стороны груди. Это была, говорит он, “сверкающая вспышка и половодье Божественного света, сияющего внутри и вовне”. Лицо Шри Раманы улыбалось “с сиянием более ярким, чем неисчислимые светящиеся всполохи, сплавленные в одно. В том невыразимом блаженстве слезы радости хлынули одна за другой, без конца, и им нельзя было сопротивляться”. В конечном счете, “я”-мысль вернулась к своему источнику, портрет Шри Раманы исчез и А т м а н поглотил всё его существо. С того момента А т м а н один сияет и “я”-мысль, индивидуальная природа, никогда не появлялась и не функционировала в нём снова. Лакшмана осознал Себя, А т м а н, в присутствии своего Гуру. Его “я”-мысль была уничтожена навсегда. Много лет спустя, комментируя своё осознание, Шри Лакшмана сказал: «Это “я” вернулось обратно к своему источнику, А т м а н у, и исчезло без следа. А т м а н остался один. Это – вечный Покой и блаженство».

На следующий день Шри Лакшмана простёрся перед Раманой Махарши и передал ему записку через служителя Шри Раманы, Венкатаратмана. В записке, написанной на языке телегу, просто говорилось: «О Бхагаван, в Вашем присутствии поиском (“Кто я?”) я осознал А т м а н». Шри Рамана прочитал эту записку, посмотрел на него какой-то момент, и затем его лицо озарилось сияющей улыбкой. Эти два человека смотрели друг на друга несколько секунд, и затем Рамана Махарши спросил его, откуда он. Шри Лакшмана ответил, что приехал из Гудура. “Того, что в районе Неллора, не так ли?” – спросил Рамана. Шри Лакшмана ответил утвердительно, и больше ничего не было сказано между ними. Шри Лакшмана уже ничего не говорил после момента своей Реализации. После двух своих коротких ответов Шри Рамане он заговорил снова только через 13 лет. Когда Шри Лакшмана покидал свое место в Старом Холле, Рамана Махарши попросил своего служителя хранить эту записку на полке позади себя.

Шри Рамана Махарши достиг Маханирваны вечером 14 апреля 1950 года, в 20.47. Свами видел Раману Махарши последний раз утром того же дня. При той (последней) возможности, когда они смотрели в глаза друг друга, Свами пережил такую сильную волну экстатического блаженства, что забыл о своём окружении. Сейчас, видя безжизненное тело Бхагавана, он испытал очень небольшое волнение. Вокруг него люди кричали, и первой реакцией Шри Лакшманы была та, что он также должен пролить несколько слез за своего Гуру; но слёзы не приходили. Для него смерть Бхагавана была несчастьем, но в то же самое время он был не в состоянии кричать или сопереживать горе других преданных, поскольку знал, что ничего, в действительности, не случилось. Он знал, что Шри Рамана был А т м а н о м до того, как оставил это тело, и что он был тем же Я и после этого. Наполненный этим сознанием, что ничего на самом деле не произошло, он покинул тысячи горюющих преданных и молча вернулся в свою комнату.

Шри Лакшмана Свами продолжал оставаться в Тируваннамалае до октября того же, 1950, года. В конечном счёте, не будучи способен следить за своим телом, он согласился возвратиться в Гудур. Для Шри Лакшманы был построен дом в деревне Чиллакур, расположенной где-то в трёх километрах от Гудура. Около 20 часов в день он проводил в падмасане, поглощённый в Себя, а остальные четыре часа оставлял на отдых мускулам ног. Чтобы удовлетворить людей, он давал раз в год публичный даршан на Махашиваратри (февраль - март). В конечном счёте, он стал давать даршан дважды в год, сделав свой день рождения другим днём даршана.

Шри Лакшмана Свами в 25 лет: его первый публичный даршан, 1951 (увеличить) 

Шри Лакшмана возвратился в Тируваннамалай в 1954 году, но пробыл там не больше трёх месяцев. Он принял предложение одного из преданных, который подарил ему участок земли в Чиллакуре, площадью около девяти акров, 3.6 га. Там для него был построен небольшой ашрам. Период с 1954 по 1972 год был относительно небогат событиями. Шри Лакшмана Свами стал более доступен широкой публике в 1972 году.

В 1974 году наконец-то появилась Сарадамма, которую он ждал так много лет…

Раманадхам, отец Сарадаммы, был школьным другом Шри Лакшманы. Но после завершения учебы в колледже они перестали общаться. Рамандхам и его жена были преданными Шри Рамакришны и Свами Вивекананды. Поэтому, когда Сарадамма родилась в 1959 году, её назвали по имени Сарады Ма, жены Рамакришны.

Изначально здоровая, Сарадамма ребёнком страдала от многих недугов, а потому утратила своё хорошее здоровье и светлый цвет лица. Она имела необычайно аскетическую натуру, не заботилась о хорошей одежде или приятной еде. Многие люди ошибочно принимали её за служанку из-за тёмного цвета лица и невзрачной одежды. Сарадамму такие мнения не интересовали.

Раманадхам, узнав, что его школьный друг стал великим йогом, начал посещать Лакшману Свами на его даршане, который сначала был ежегодным, а в конечном счёте стал даваться Свами два раза в год. Лакшмана Свами стал более доступным в 1972 году, но Сарадамма начала регулярно посещать Лакшману Свами только с 1974 года. Когда он смотрел на неё, его лицо озарялось большой улыбкой. Он признал её продвинутым преданным, способным осознать Себя.

Лакшмана Свами стал сниться Сарадамме после каждого даршана. Вскоре Сарадамма начала медитировать на форме Свами и приняла его в качестве своего Гуру. В течение года Сарадамма стала чаще иметь даршан Шри Лакшманы. В тот период, не считая посещений школы, Сарадамма все свои вечера и уикенды, бывало, проводила со Свами. Она проводила так много времени, думая о Лакшмане Свами, что, в конечном счёте, пострадали её занятия. Сарадамма перестала посещать школу, будучи в 8-ом классе. Признавая её преданность и любовь к нему, Лакшмана Свами без соблюдения формальностей удочерил Сарадамму.

Подробности, относящиеся к периоду между 1975 и 1978 годами отрывисты, поскольку тогда Сарадамма не вела свой дневник. Мать Лакшманы Свами, завидуя возрастающему влиянию Сарадаммы, изводила её различными способами. Шри Лакшмана тоже много раз испытывал преданность и веру Сарадаммы. В течение этого времени Сарадамма обычно выполняла джапу или медитировала на форме Лакшманы Свами по 20 часов в день. В оставшиеся четыре часа она обычно видела его во сне.

Священная гора, Аруначала, имела существенное положительное влияние на духовное продвижение Сарадаммы. В течение её третьего посещения Аруначалы Сарадамма и другие преданные сидели на склонах Горы вместе со Шри Лакшманой Свами; он посмотрел и улыбнулся Сарадамме. Она утратила и мысли и телесное сознание. На протяжении следующих нескольких дней Сарадамма уходила в то же самое состояние, когда бы она ни смотрела на Шри Лакшману в течение даршана.

После возвращения в Гудур Сарадамма возобновила свою медитацию. Она обнаружила, что может входить в состояние отсутствия мыслей, когда бы она ни находилась в присутствии Гуру. За эти годы Лакшмана Свами несколько раз пытался склонить Сарадамму проводить само-исследование. Но само-исследование не привлекало Сарадамму. Её путём был путь отдачи.

В Бангалоре, куда Сарадамма поехала, чтобы помочь сестре, Сарадамма имела первое переживание кевала нирвикальпа самадхи. Это произошло в октябре 1978 года. Свои последние несколько недель там она пребывала или без мыслей или в самадхи.

Сарадамма вернулась в Гудур 16-го декабря 1978 года. На следующий день она отправилась в Лакшмана ашрам и села перед Свами. Она снова ушла в состояние свободы от мыслей и, в конце концов, в кевала нирвикальпа самадхи. Она оставалась в этом состоянии весь день и всю ночь. На следующий день Шри Лакшмана Свами, осознавший, что она близка к Само-реализации, записал её слова, используя ленточный диктофон. Её “я”-мысль неоднократно погружалась в Сердце, но каждый раз возвращалась обратно в мозг, ударяя в её череп и причиняя интенсивную боль. Сарадамма, неспособная переносить эту боль, взяла руку Лакшманы Свами и положила её себе на голову. Это побудило её “я”-мысль уйти обратно в Сердце. Три минуты спустя она пришла снова, вызывая похожую боль. Сарадамма положила голову на стопы Шри Лакшманы Свами и через несколько секунд “я”-мысль вернулась в свой источник и умерла навсегда. Сарадамма навсегда осознала Себя 18 декабря 1978 года.

Шри Лакшмана Свами дал Сарадамме новое имя “Матру Шри Сарада”. “Матру” означает “мать”, а “Шри” – это приставка, выражающая почтение, обычная у индусов. Сначала Сарадамма хотела отбросить тело. Но Шри Лакшмана желал, чтобы она сохранила его – ради искренних преданных, которые получили бы пользу от её присутствия в теле. Весь следующий год Лакшмана Свами боролся за то, чтобы оставить Сарадамму в живых. Она почти ежедневно утрачивала телесное сознание и уходила в Себя... Внешний мир её не интересовал. Свами сумел сохранить её интерес к миру, побуждая играть с куклами. На следующей стадии Сарадамма проводила (уже) весь день в игре с куклами. Люди обычно не верили, что она была джняни, но её это не заботило. Джнянины не заботятся об имени или славе.

Медленно, год за годом, Сарадамма приняла на себя роль того, кто заботится о нуждах преданных. Теперь именно она взаимодействует с преданными, а Шри Лакшмана Свами стал больше беречь силы. До последних лет Лакшмана Свами регулярно давал публичные даршаны – по большим праздникам (Махашиваратри, Картикай Дипам, Рождество и т.п.). Вот одна короткая видеозапись (декабрь 2004, даршан на Дипам):

видео даршана на Дипам, декабрь 2004, 9,2 мб

Сегодня они оба, Шри Лакшмана Свами и Сарадамма, живут в Тируваннамалае. Они недоступны для даршана общей публике. Некоторые преданные и садхаки предпочитают медитировать у ворот их местообитания. Изваяния Ганапати и Дакшинамурти установлены там для пользы медитирующих. (Обычно) Шри Лакшмана Свами и Сарадамма по утрам выполняют гирипрадакшину (на автомашине). Но за последнее время такая гирипрадакшина стала более редкой. В то время как никто из них не доступен для общей публики, Сарадамма время от времени даёт даршан некоторым преданным.

Шри Лакшмана (увеличить)	Сарадамма (увеличить)

Успехов!        Успехов!         Успехов!

ОМ

А  Р  У  Н  А  Ч  А  Л  А !

ОМ    ШАНТИ   ШАНТИ   ШАНТИ